DIA DE LA INDIANIDAD

“EL DIA DE LA INDIANIDAD”

El Congreso de los Estados Unidos de Venezuela, mediante Acuerdo de 11 de mayo de 1921, acogió la iniciativa del Ejecutivo Federal, relativa a la declaración de fiesta nacional del 12 de octubre como "día de la Raza", siguiendo la tradición de celebrarlo como exaltación de la colonización, incorporándolo posteriormente día festivo nacional a partir de la Ley de Fiestas Nacionales de 11 de junio de 1921, derogada por la Ley de Fiestas Nacionales de 17 de junio de 1971.

Desde, ese 11 de junio de 1921, las diferentes constituciones, repúblicas, gobiernos y la sociedad oligarca, se olvidaron de los Pueblos Indígenas, solo la Revolución Bolivariana, el 11 de octubre del 2002, tres años después de ser aprobado la nueva partida de nacimiento de la República Bolivariana, mediante Decreto Ejecutivo 2008, le da un nuevo matiz e importancia a la presencia de los pueblos originarios, partiendo de la conmemoración del V Centenario (1492-1992); del Decenio de los Pueblos Indígenas declarado por la Organización de las Naciones Unidas (1994-2004); la definición constitucional de país multiétnico y pluricultural así como el reconocimiento de los Derechos históricos de los primeros venezolanos (Constitución de 1999); el proceso de incorporación simbólica de Guaicaipuro al Panteón Nacional (2001-2004); la firma del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (2001), como Ley de rango constitucional; el reconocimiento de los idiomas indígenas (2002); y el Acuerdo de la Asamblea Nacional de unirse al Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo (2002).

También consideraron, que los pueblos Indígenas del mundo y particularmente los de América, han dado y seguirán dando sus aportes irremplazables en la configuración de una rica sociodiversidad, y que deben ser reconocidos plenamente como patrimonio de la humanidad, para 'restablecer un nuevo equilibrio del universo, como lo soñó el Libertador Simón Bolívar, en su lucha independentista.

Define la "Día de la Resistencia Indígena", como el reconocimiento de nuestra autoafirmación americanista por la unidad y diversidad cultural y humana, reivindicando tanto a los pueblos indígenas de América como los aportes de los pueblos y las culturas africanas, asiáticas y europeas en la conformación de nuestra nacionalidad, en el espíritu del diálogo de civilizaciones, la paz y la justicia.

Exhorta, a la Academia Venezolana de la Lengua para que realice un estudio pormenorizado sobre el Diccionario de la Real Academia Española, a los fines de proponer a esa Institución, la revisión de aquellas palabras que pudieran ser atentatorias contra la dignidad de nuestros pueblos, así como la incorporación de una serie de americanismos, indigenismos, africanismos y demás manifestaciones de nuestro universo sociocultural, aún no incorporados.

Promover, ante la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), la actualización tanto de la geografía e historia de América como la universal, en las enciclopedias americanas y universales, a fin de incorporar los aportes de los pueblos indígenas, afroamericanos y criollos, con la participación activa de éstos, desde la perspectiva multilineal, pluridimensional e interdisciplinaria, con el propósito de liberar a los textos de investigación y educación, de racismos, eurocentrismos, etnocentrismos locales y discriminaciones de cualquier orden.

MOPIVE Y MOPIVENE, tomando como marco teórico-jurídico, los considerando, exhortaciones y promociones del Ejecutivo, manifiesta que no se tomo en cuenta El Acta de Compromiso, firmado el 28 de marzo de 1998, promovido por MOPIVE, con el entonces Precandidato Presidencial Hugo Chávez Frías, con los Pueblos Indígenas de Venezuela, con la finalidad de saldar el débito social, con los pueblos originarios, basándose en los Lideres Indígenas, Simón Bolívar y Antonio José de Sucre , nuestros mas preclaros fundadores de la República.

En la elaboración del Decreto, no aparece la participación protagónica de los Pueblos Indígenas y sus organizaciones, fue elaborado por abogados no indígenas y no fue sometido a Consulta Pública, como lo establece la normativa nacional e internacional sobre la materia. Ello también obedeció a que no se había creado el Ministerios del Poder Popular para los Pueblos Indígenas y el poco interés de los representantes indígenas de la Comisión de los Pueblos Indígenas de la naciente Asamblea Nacional, por idoneidad e incapacidad política y profesional.

El término “ RESISTENCIA INDIGENA”, SIGNIFICA PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS, QUE DEBEMOS SEGUIR RESISTIENDO, pero eso si culturalmente; quizás unos 500 años más, para que se nos entregue las tierras de nuestro espacio vital y se materialicen el resto de los derechos consagrados como constitucionales, debió en todo caso, por ejemplo ser instituido el día de la identidad indígena, el fin del Guetto Indígena, La Independencia de las Naciones Indígenas, el día de la verdadera Pluriculturalidad y Multietnismo, en fin el día, en que llenaron de gloria , los pueblos indígenas.

MOPIVE Y MOPIVE, se opone totalmente al nombre, resistencia indígena, para celebrar ese día, no al gesto patriótico del Presidente Hugo Chávez, el único Presidente de la República, que ha impulsado, promovido y exhortado, con MOPIVE el pago del debito social con los pueblos ancestrales.

Entonces, exhortamos también a la Asamblea Nacional, conjuntamente con el Poder Judicial, instituyan la Sala Indígena, el Tribunal Supremo de Justicia, para que los Magistrados Indígenas, impulsen la materialización de la Jurisdicción Indígena, se creen los tribunales indígenas, Los Fiscales y la Defensoría Indígena (creada tímidamente).

Exhortamos, también, al Poder Electoral, para a través del C.N.E, cree El Registro Electoral Indígena, para poder contabilizar nuestros votos y elegir de manera directa a nuestros representantes, no con las ayudas de terceros, oportunistas, partidos criollos, trasnacionales e iglesias.

Exhortamos, al Ministerio del Poder Popular para las Relaciones Interiores y de Justicia, otorgue el documento de Identidad a los Pueblos Indígenas, para facilitar el derecho al voto y accesar a los programas sociales exclusivos de los Pueblos Indígenas.

Exhortamos, al Ministerio del Poder Popular de los Pueblos Indígenas, conjuntamente con la Comisión Nacional de Demarcación de las tierras y hábitat de las Comunidades Indígenas, a dar cumplimiento al Mandato Constitucional de la Demarcación del espacio vital de los pueblos indígenas, sin cancelar las bienhechurías a las tercerías, catalogadas como invasores, etnocidas, usurpadores; así como la obligación de cancelar e indemnizar a los pueblos indígenas, por la violación de sus derechos humanos, esa cancelación se extiende también a las trasnacionales, iglesias, imperios y gobiernos hasta la cuarta República.

Exhortamos, al Ministerio del Popular para el Ambiente, nos proporcione los permisos correspondientes, para que los pueblos indígenas en su territorio demarcado, pueda explotar sus proyectos endógenos, agropecuarios, mineros, de etnoturismo, de piscicultura y de servicios.

Exhortamos, al Ministerio Popular Penitenciario, para que otorgue beneficios de excepción, para con los presos indígenas, a los cuales los gobiernos anteriores, le violaron el debido proceso.

Exhortamos, a la Asamblea Nacional, Ejecutivo y grupo de electores indígenas a solicitar la Ley de Amnistía General de los Pueblos Indígenas, por violación del debido proceso en el sistema inquisitorio de las Repúblicas anteriores a la Republica Bolivariana.

Promover, la creación de la Milicia Indígena Amazónica, para proteger la llanura fluvial amazónica y todos los recursos naturales que en ella se encuentren, especialmente lo relacionado con la producción de oxigeno natural y la protección del agua potable.

Promover, la Creación de la Dirección Interamericana de Pueblos y Culturas Indígenas en el Ministerio del Poder Popular para Relaciones Exteriores de Venezuela. El Presidente Hugo Chávez Frías, en la constitución revolucionaria, salda el debito social con esos pueblos y ahora le toca hilvanar esa masa humana, en un gran plan estratégico indígena sudamericano, para compensar la desigualdad confiscada por imperios, gobiernos, estados y naciones.

Promover, la institucionalidad del 12 de octubre como “DIA DE LA INDIANIDAD”, como la expresión del glorioso pueblo indígena, por resistir el desastroso encuentro intercultural, el etnocidio más grande la humanidad, la resistencia cultural y física contra los imperios, la invasión, el despojo, el desplazamiento más grande del milenio, la catequización compulsiva y temeraria, el aporte a la causa de la Independencia de la República y al gentilicio venezolano.

MOPIVE Y MOPIVENE

Desde nuestras tierras ancestrales, 12 de octubre del 2012.

Edificio Parque Carabobo, local 2, planta baja. Esquinas Ño Maluco a Misericordia. Avenida Universidad, Municipio Libertador. D.C- Caracas- Venezuela. mopiveac@hotmail.com, http://mopive.blospot.com/, http://mopivene.blogspot.com/, wayuuriana@cantv.net 04142391735- 04143271563

ANALISIS DE LOS DERECHOS CONSTITUCIONALES DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

A LOS VALEROSOS PUEBLOS INDÍGENAS DE VENEZUELA

v  POR SU RESISTENCIA CULTURAL           

v  EL FORTALECIMIENTO DE SU IDENTIDAD ÉTNICA

v  LA RECONQUISTA DE SUS DERECHOS ORIGINARIOS

v  SU APORTE  AL GENTILICIO NACIONAL      

INTRODUCCIÓN

El Estado de Derecho concebido para los países  de América Latina en el siglo XIX, se basó en concepciones napoleónicas de unidad del Estado e igualdad de todos los habitantes ante la ley, conforme a estos principios: un solo Estado, una sola Nación, un solo Pueblo, una sola forma de organizar las relaciones sociales, una sola ley y una sola administración de justicia; con la nueva Constitución se rompe este  paradigma y se constituye la Nueva República, como una  nación pluricultural, multilingüe y multiétnica.

Con fundamento en estos principios,  el indígena ya no es, ni será considerado nunca más, como un salvaje al que debía hacerse la guerra, una mano de obra explotable a voluntad, un incapaz jurídico a quien debía ofrecerse la protección  a través del Estado, con miras a prepararlo para integrarlo a la sociedad mayoritaria, atribuyéndose  a la Iglesia  la autoridad para evangelizarlos y convertirlos al cristianismo; y al Estado en el propósito de  reducirlos  y asimilarlos a la vida occidental o europea.

El reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, como derechos específicos, originarios[1] y ancestrales, representa para el Estado el  mandato fundamental de formular las reglas jurídicas que se traduzcan en derechos concretos; tal como lo concibe el Proyecto de Declaración  Americana de los Derechos de los Pueblos Indígenas, “Los derechos reconocidos constituyen las normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo”.

Cuando se reconoce el carácter plurietnico, pluricultural y multilingüe del Estado,  estamos  frente a un proceso político, que expresa las aspiraciones del movimiento de los pueblos indígenas[2]  y sus reivindicaciones en materia de reconocimiento de derechos anteriores a la creación del Estado, capaz de  garantizarles a los pueblos indígenas sus diversas formas de ver al mundo,  coexistiendo pacíficamente, respetando sus concepciones  a veces antagónicas e incluso incompatibles con los presupuestos  elegidos para garantizar la convivencia.

Los pueblos indígenas, son preexistentes a los Estados Nacionales, lo mismo que la conquista española;  la reforma constitucional,  orienta hacia la coexistencia  de dos sistemas jurídicos, uno de ellos, el positivo (escrito), creado de arriba hacia abajo por el Estado y el otro, el consuetudinario (oral), elaborado de abajo hacia arriba, por los pueblos indígenas, sobre la base de los valores con los cuales se identifican.

Con esta evolución, el Estado de Derecho formal dejó paso a un Estado de Derecho real,   donde el principio de la igualdad jurídica reconozca también el derecho a la diferencia cuyo sistema de administración de justicia deje de ser con respecto a los indígenas, como a menudo lo fue, un sistema de administración de la injusticia.[3] “Los indígenas han sido capaces no solamente de conservar su identidad, han sido capaces también de conservar su propio ordenamiento jurídico originario, legitimado aún en regímenes que desconocían totalmente su existencia”[4]

En el campo de los derechos humanos[5], la nueva Constitución, reconoce  además de sus derechos y garantías como seres humanos, otras condiciones jurídicas, para compensar la desigualdad y discriminación a que fueron sometidos; con el propósito de garantizar  la equidad  en todos los aspectos de su vida social, se  garantiza  el respeto a sus valores históricos, culturales  y a  su  especificidad, sin otra limitación que la necesidad de preservar, al mismo tiempo, la dignidad y valores fundamentales de todo ser humano, reconocidos por el otro mundo cultural, llamado civilizado o mayoritario, lo cual implica respeto a las tradiciones, lenguas, religión y en general, culturas[6] de los pueblos indígenas, también se reconocen los derechos y medios necesarios  para acceder, libre y dignamente a los beneficios espirituales y materiales de la civilización predominante,  como el acceso a la educación intercultural bilingüe y  a la lengua  materna, como oficial en sus territorios.

Los  términos pueblos y derecho de libre determinación[7], no pueden ser invocados contra Estados soberanos e independientes, conforme al criterio de las Naciones Unidas, y no pueden servir de pretexto para la secesión ni para poner en peligro la integridad territorial de los Estados. Hay quienes afirman que el de la libre determinación, es el principal derecho humano ya que sin él, todos los demás no podrían ser ejercidos.

Otros alegan que “pueblo” es un concepto sociológico, semejante al de la nación,  se refiere a grupos humanos que comparten identidades étnicas y culturales, mientras otros insisten en que  “pueblo” es un concepto político y legal referido al conjunto de pobladores de un territorio o de un Estado, independientemente de sus elementos étnicos y culturales;  inclinándose la ONU por la segunda interpretación.

“En este espíritu de revalorización de las culturas indígenas, se le da la importancia a  aquellas que han tenido, tienen y tendrán en el desarrollo de la humanidad; una humanidad que, nunca se repetirá lo suficiente, se alimenta de plantas, animales y minerales descubiertos e investigados por el indígena..., puesto que son contados los vegetales o animales domesticados por la llamada civilización occidental. Las culturas indígenas, amen de productivas, son eminentemente pacificas: son anteriores al cambio social  que propició el cambio tecnológico y que nos condujo a la desaforada hipertrofia  del componente armamentista. El indígena no consiguió las maravillas  de las que hoy nos beneficiamos todos, gracias a ninguna iluminación ni el producto de su trabajo, es fruto de la casualidad; el indígena es un experimentador incansable y metódico, como se denomina en la cultura mayoritaria, un científico.

Es en la ciencia social donde los hallazgos indígenas brillan con una luz más exclusiva. Es en el descubrimiento o construcción de sistemas sociales igualitarios donde más útiles pueden sernos las enseñanzas del indígena, precisamente porque es el campo de la convivencia donde ellos llegaron y están con mayores y mejores razones.

La producción necesita de multiplicidad y los indígenas deben ser considerados, desde el punto de vista de la economía global, no como mano de obra barata sino, más bien, como expertos conocedores de las profundas leyes que rigen las relaciones entre lo humano y lo natural, entre las formas de lo natural y finalmente entre lo animado y lo inanimado.

El indígena nos ha traído un ideal de crecimiento equilibrado y tendente a cero, unos sistemas agrarios y eficaces ecosistemas, una sana desconfianza hacia la uniformidad en la producción, una riqueza de ritmos biográficos  y sociales, un criterio riguroso para eliminar la memoria de lo superfluo y un entendimiento con la naturaleza al que tanto se ha alabado que parecía repetitivo cualquier otro abundamiento.

Es decir, nos ha diseñado otra modernidad, dicho sea ello sin insistir en que son sus ciencias sociales aquellas de las que se obtiene las mayores y más urgentes enseñanzas.”[8]

Venezuela es uno de los pocos países con poblaciones indígenas, que incluyó  en su nueva Constitución  Bolivariana[9],  la mayoría de los principios básicos y fundamentales de los derechos de los pueblos indígenas,  constituyéndose  en el gran aliado y defensor de las culturas ancestrales, originarias y especificas, es un país con una rica diversidad sociocultural, ya que la cultura occidental desapareció sus formas primigenias de organización social; ahora todos los estados- nación, se inclinan en conservar esas civilizaciones culturales, por ser Patrimonio de la Humanidad, por cuanto ellas encierran  un cúmulo de conocimientos que podría ser de extraordinario beneficio para las generaciones futuras, es por ello que las Naciones Unidas plantean la necesidad de incorporar esos principios  en las Constituciones de los diferentes países independientes con poblaciones indígenas, para darles seguridad jurídica; así mismo promueve la urgencia de aprobar la Declaración  Americana de los Derechos de los Pueblos Indígenas y la ratificación del Convenio  N° 169[10],  de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas  y Tribales en Países Independientes.

 “La modernidad exige que todos los ciudadanos del país tengan el mínimo de satisfacciones resueltas. El modelo occidental de desarrollo ha visto a las culturas tradicionales como pobres, en razón de los bajísimos niveles de vida que estas últimas proveen. Esa óptica está basada en la ideología eurocéntrica de que todas las culturas deben alcanzar un cierto nivel de progreso material a fin de considerarse desarrolladas. ¿Los criterios occidentales de bienestar material son suficientes u oportunos para definir lo que es el bienestar, la prosperidad, el progreso?

Si la respuesta es positiva, la ideología es aún más evidente, pues se cree que las  diferencias culturales se originan, simplemente, porque algunas no han estado suficientemente dispuestas  a admitir las ofertas tecnológicas, los valores y las conductas competitivas de la civilización industrial. El problema, en esto, es que los valores materiales de la civilización industrial no son valores universales. Las culturas indígenas son diferentes y exponer esas culturas a una forzosa asimilación puede ser contraproducente.

Que termine la tenebrosa miseria de una mayoría, donde están justamente los indígenas. El país oficial se resiste a reconocer los cambios que se multiplican en el mundo exterior y aquellos pocos que obligadamente nos llegan se resisten a admitir la necesidad de acelerarlos. Se prefieren  los viejos discursos del pasado, revisados con una adjetivación al uso de políticos y periodistas, pero sin contenidos precisos. Debe terminar el abismo que separa y debilita la constitución de una sociedad nacional, de un Estado nacional para todos.

No pueden, a esta altura del siglo, mantenerse las divisiones y los prejuicios y discriminaciones que siembran odio. El racismo social difuso, es decir, el que se transmite de manera anónima e inconsciente, por la comunicación oral, por el gesto de desprecio o por la conducta negativa, de familia en familia, de generación en generación. La mentalidad racista y discriminatoria que no termina por aparecer con las fauces de una bestia, porque recién ahora los indígenas empiezan a aparecer en su horizonte cultural. La mentalidad racista y discriminatoria viene de la conquista y la colonia, dio lugar a la creación de sociedades polarizadas y se perpetua por el sistema político, pero, sobre todo, por los valores, las costumbres, los hábitos heredados que no terminan nunca de rechazarlos.”[11]

Esta entrega por parte de la Dirección de Publicaciones del Ministerio  del Poder Popular para la Comunicación y la Información, como  parte de la promoción, difusión y conocimiento de estos derechos originarios, con el propósito  de ampliar, la cultura del derecho indígena, derecho consuetudinario[12], otros prefieren denominarlos sistemas jurídicos indígenas,  al resto de las otras culturas, por ser lo único originario que poseemos como patrimonio cultural del país.

Con el reconocimiento  de estos derechos originarios y específicos, la sociedad venezolana salda el débito que mantenía con  las culturas indígenas,  considerándose también este avance como  una actividad importante dentro de la “Celebración del II Decenio de los Pueblos Indígenas del Mundo” y un homenaje a los primeros defensores  de la Patria: Guaicapuro, Tiuna, Mara, Terepaima, Chacao y Manaure entre otros.

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[1] “El nacimiento del derecho es siempre como el del hombre, un doloroso y difícil alumbramiento. Jurista alemán Rudolph Von Ihering.

[2] El Indigenismo es el estudio de los pueblos indios que forman parte de las regiones sobre las que predominan la civilización occidental.  Esto es pueblo conquistado y colonizados por Occidente.  Arnoldo Toynbee explica el término diciendo.  “Cuando los occidentales al expandirse sobre la tierra, se encontraban con gentes de etnias, culturas y hábitos distintos a los suyos, los llamaban indígenas, viéndolos como parte de la flora y la fauna por explotar o desbrozar y no les concedían derechos humanos como los suyos, sino como animales dañinos para destruir y domésticos para utilizar ".  Inestabilidad y Contradicción.  Leopoldo Zea.  Excélsior.  Primera Plana.  1 de febrero de 1998.

[3] Hacia el reconocimiento de la identidad y de los derechos de los pueblos indígenas en América Latina: Síntesis de una evolución y temas para la reflexión. Memoria. II Seminario Internacional sobre Administración de Justicia y Pueblos Indígenas. Costa Rica, noviembre de 1998.

[4] Rodolfo Piza E. Jurisprudencia  indígena en Costa Rica. 1998.

[5] “Los  Derechos Humanos son prerrogativas que de acuerdo al derecho internacional, tiene la persona frente al Estado para impedir que éste interfiera en el ejercicio de ciertos derechos fundamentales, o para obtener del Estado la satisfacción de ciertas necesidades básicas  y que inherentes a todo ser humano por el mero hecho de ser humano”

“Los Derechos Humanos son un conjunto de principios, de aceptación universal, reconocidos constitucionalmente y garantizados jurídicamente, orientados a asegurar al ser humano su dignidad como persona, en su dimensión individual y social, material y espiritual.” Provea.

[6] La cultura, es la herencia social del hombre. Ralph Linton.  Antropólogo norteamericano.

Los principales campos de la cultura incluye: El lenguaje, la ética, la economía, la sociedad, el derecho, la política, la religión, las artes, la filosofía, las ciencias y la historia. Eden Vizcaíno. Sociología del Derecho y la cultura Wayuu. Editorial Antillas. 1999.

[7]  En la práctica de las Naciones Unidas el derecho de libre determinación es propio de los pueblos coloniales dominados por alguna potencia extranjera y se ejerce una sola vez cuando estos acceden a la independencia política, generalmente el sujeto del derecho de libre determinación es la población que habita una colonia, que lo ejerce al decidir libremente sobre su futuro político a través de referendos, plebiscitos o elecciones libres, toda vez que se den las condiciones necesarias para garantizar resultados limpios e indiscutibles. Rodolfo Stavenhagen. El Sistema Internacional de los Derechos Indígenas.

[8] Intervención del Secretario de Estado para la Cooperación Internacional y para Ibero América, Dr. Luís Yánez Barnuevo,  ante la Conferencia Internacional y VI Asamblea General del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas. Ottawa, Ontario, Canadá .12 de agosto de 1990.

[9] Aprobada por el pueblo de Venezuela, mediante  referendo constituyente, a los quince días del mes de diciembre  de 1999 y proclamada por la Asamblea Nacional Constituyente  en Caracas, a los veinte días del  mes de diciembre  de 1999. Año 189° de la Independencia y 140° de la Federación.

[10] Ley Aprobatoria, con rango constitucional, sancionada por la Asamblea Nacional de la República Bolivariana de Venezuela,  el 21 de diciembre del 2000 y publicada en Gaceta Oficial, el 17 de octubre del 2001.

[11] Consideraciones sobre la condición indígena en América Latina y los derechos humanos. Edelberto Torres-Rivas. Estudios Básicos de Derechos Humanos  Tomo V. IIDH.1996. Pág. 436.

[12] Conjunto de normas morales de observancia general que en forma uniforme y permanente regulan los intereses públicos y privados de una colectividad con la particularidad de ser conservadas y transmitidas por herencia social. La oralidad unida así, a la transmisibilidad demarca nítidamente al Derecho Consuetudinario con relación al Derecho Positivo (escrito. En los Estados Latinoamericanos de Sudamérica, en que se ha optado por asumir estructuras jurídicas del Derecho Occidental Greco-Romano- Anglosajón, el Derecho Consuetudinario de los Pueblos Originarios Andinos Prehispánicos, es contradictorio con el derecho positivo foráneo, pues tiene una estructura diferente a la estructura de la Sistemática Jurídica Originaria. (Comisión Jurídica para el Autodesarrollo de los Pueblos Originarios Andinos CAPAC).

Indígenas se unen para votar a Correa o se cocina un golpe en Ecuador

Cualquiera de los dos títulos es válido. Las organizaciones indígenas, campesinas y afro americanas: Feine, Fenocin, Ecuarunari, se unen a la Conaie, para paralizar el país con un levantamiento progresivo “por la ley de agua”.

La propuesta del gobierno es, que el ejecutivo sea la autoridad única del agua. La tesis indígena es la creación de un Consejo Plurinacional que reúna al gobierno, indígenas, campesinos y sector productivo. La duda está en, que el Secretario del agua es nombrado por el presidente, y que el Consejo Plurinacional conste de un 50% representantes del Estado y el otro 50% de la ciudadanía, si esta propuesta se da hay un alto riesgo que otros gobiernos pretendan privatizar el agua hasta realizar una reforma constitucional. Actualmente, por decir algo, el 90% del agua embotellada es propiedad privada, negocio que supera los 600 millones de dólares. En todo caso se dice que, cualquiera sea la propuesta el agua no se privatizara, solo se dice…hay muchas formas de privatización en las ciudades desde las mismas alcaldías.

La Confeniae, confederación de nacionalidades indígenas de la Amazonia ecuatoriana, se reunieron y proponen una marcha pacífica hacia Quito, considerando que los problemas de los indígenas amazónicos no son los problemas de los indígenas de la sierra ni de los campesinos de la costa en cuanto al agua se refiere. Los canales de riego en la sierra son parte vital para la agro producción, la mayoría de estos canales fueron construidos mediante mingas de las comunidades indígenas cruzando fuertes pendientes de una topografía montañosa, y sin ningún o poco apoyo de los gobiernos de turno. En la Amazonia, en cambio, hay ríos y lagunas por doquier.

En la parte internacional, simultáneamente a la complicidad de China con EEUU, en la economía mundial, los chinos se negaron a prestar a Ecuador 1700 millones de dólares por petróleo, llegaron las acusaciones de la GAFI, (grupo de acción financiera) ubicando al país en la lista de alto riesgo para las finanzas mundiales por el lavado de activos y financiamiento al terrorismo, o las acusaciones en sendos informes de la inteligencia de EEUU, que, prácticamente, Ecuador, es un paraíso para encuentros terroristas y delincuencia organizada. El FMI, asesora al GAFI, y funcionarios de finanzas ecuatorianos requieren que el Secretario del Tesoro de EEUU, certifique que el país no recibió ningún depósito del Banco de Desarrollo de Irán, para “ayudar” a que salga de la lista negra del GAFI. Indignante desde todo punto de vista esta situación.

La entrada de los indígenas a las protestas cerrando carreteras y la propuesta de la oposición de revocar el mandato no es casual, son parte de una trama desestabilizadora bien pensada. Hay una “ingenuidad” solapada en la gente cercana al presidente y en los medios de comunicación que “respaldan” al gobierno quienes no se pronuncian sobre la revocatoria propuesta utilizando el levantamiento indígena, es un golpe de Estado. Correa, debe evitar asistir a la cumbre de la Unión Europea, América Latina y el Caribe, el 17 y 19 de mayo en Madrid, porque, los golpistas lo tienen todo calculado desde la misma Asamblea.

APORREA LO DIJO......MOPIVE LO PUBLICA

FORO SOCIAL

Propuesta de Foro Social temático en Venezuela

RETOS DE MOVIMIENTO EN LA CONSTRUCCION ALTERNATIVAS DEMOCRÁTICAS AL CAPITALISMO

I.- JUSTIFICACIÓN

Los movimientos sociales en Venezuela, al igual que en Bolivia y Ecuador, y otros países con procesos de transformación social, atraviesan una situación paradójica.

Por una parte, un número importante de sus cuadros militantes vienen asumiendo responsabilidades en la dirección de importantes instituciones del Estado, lo que ha permitido el diseño y ejecución de políticas públicas favorables a los sectores populares, la movilización y el estímulo a la organización de densos sectores de la población, así como un impulso, en el plano internacional, a debates y luchas cifrados bajo un signo crítico y opuesto al capitalismo.

Por otra parte, también desde afuera del aparato gubernamental o estatal, el movimiento popular luce atrapado en enormes dificultades para realizar debates sustantivos, permanentes, en torno al rumbo que toma el proceso de cambios, la detección de sus déficits e inconsistencias con la democratización radical de la riqueza y el poder, y la adopción de correctivos necesarios. Sus militantes y activistas se preocupan porque sus críticas, aún sabiéndolas necesarias, sean utilizadas por los sectores de derecha para debilitar el proceso de cambios. La intolerancia de sectores conservadores que hacen parte de las nuevas élites burocráticas o el temor a ser estigmatizados como parte de la derecha, también son factores que inhiben debate y exigencia de correctivos.

Todo ello, limita seriamente sus posibilidades de hacer propuestas para una incidencia orgánica y política en el proceso de cambios que vive el país.

Como un río subterráneo, las críticas sobre el rumbo del proceso y las propuestas sobre cómo mejorarlo, no dejan de correr. Aunque no salgan a la superficie, salvo momentos esporádicos, existen de manera constante en los malestares de los/as propios/as activistas del proceso de cambio, en las organizaciones populares, en encuentros de intelectuales o entre funcionarias/os. Los intentos del conservadurismo burocrático por construir represas al malestar, no hacen más que multiplicar los cauces, aun subterráneos, de ese río.

Repetimos, no se trata solo de un asunto nacional. Por una parte, el movimiento popular, otros movimientos sociales y los sectores progresistas en Venezuela tienen mucho de que nutrirse de otros pueblos en lucha, particularmente de los debates que se dan en Bolivia y Ecuador, por ejemplo, aquellos relativos a la visión del “buen vivir”. Por otra parte, existen problemas y retos compartidos con esos procesos.

De todo lo anterior, surge la propuesta de realizar un FSM Temático en Venezuela, destinado a discutir la situación actual y las perspectivas del movimiento popular, tanto en nuestro país como en la región nuestra-americana. Sus puntos de referencia teórico-prácticos fundamentales (las coordenadas), sus análisis de la correlación de fuerzas en la sociedad (los mapas) y sus principales desafíos (o retos) y contribuciones a la construcción de ese “otro mundo posible”, que apunte a construir en el presente las articulaciones y redes de discursos, organizaciones y luchas que coadyuven a su fortalecimiento.

5.               Derechos y culturas indígenas. Balance de las políticas hacia los pueblos originarios

a.      Derechos constitucionales y políticas públicas

b.      La demarcación territorial

c.      Extractivismo y derechos de los pueblos indígenas (Conflictos de de la Sierra de Perijá y los impactos de la explotación de la Faja del Orinoco, etc.).

PERSECUCION CONTRA EL PUEBLO GITANO.

La nueva ola de persecución contra el pueblo rom (gitano): una vergüenza para Francia y para la humanidad.

Al cabo de algo más de medio siglo del exterminio genocida del pueblo gitano por parte del Tercer Reich de Hitler, difícilmente hubiéramos imaginado que surgiría una persecución similar, esta vez en Francia y bajo el funesto liderazgo del señor Sárközy quien a través de este terrible atentado contra derechos humanos elementales pone al descubierto su verdadera identidad de gobernante de extrema derecha. Habría que agregar, sin embargo, que en la propia época del Nazismo, el gobierno francés títere de Vichy al mando del inefable Mariscal Philippe Pétain colaboró a brazo partido con la matanza de gitanos y judíos. Sin mencionar que a diferencia de las víctimas de filiación y origen judíos, los gitanos nunca recibieron compensación alguna por su medio millón de muertos en los campos de exterminio y otros hechos asociados, igualmente brutales. Tampoco se puede perder de vista que los gitanos son ciudadanos europeos con plenitud de derecho por pertenecer a países miembros de la Unión Europea.

Antes de continuar nuestro planteo sobre la situación actual, conviene en primer lugar echar una breve mirada retrospectiva sobre el rol desempeñado por este singular colectivo en la historia de Europa y del mundo entero. Los rom, oriundos del norte de la India y con un idioma derivado del sánscrito, lograron desarrollar una cultura original e interesantísima, a la vez que profundamente diversificada según los países y regiones de su destino migratorio, ofreciendo un sinnúmero de aportes sustantivos a la conformación de las respectivas culturas nacionales no-gitanas. Por ejemplo, cualquier ciudadano español sin ninguna formación especial sabe, por vivencia propia, que España y sus regiones autónomas, Andalucía y Catalunya por ejemplo, no serían las mismas sin la contribución secular de este pueblo, particularmente en lo referente a la música, danza, indumentaria, manifestaciones tangibles e intangibles de todo género, y parémonos de contar. Igualmente cabe decir de países como Hungría, Rumania, Rusia, Bulgaria, con la diferencia de que por la misma diversificación de la etnia rom las aportaciones son variadísimas e irreductibles a un común denominador. En la actualidad hay una pequeña pero importante comunidad gitana en Colombia cerca de Bucaramanga, que conserva plenamente el uso del idioma rom. Si bien no nos agrada clasificar con ligereza a los pueblos por sus culturas, en esta ocasión sería injusto dejar de mencionar este factor, incluyendo su componente libertario y rebelde a toda normatividad impuesta, por infortunio tan presente en las culturas occidentales dominantes.

Durante su largo historial de migraciones, los gitanos han sido cruelmente perseguidos en todas partes llegándoseles a recluír en ghettos, prohibiéndoseles el acceso a la mayoría de las actividades libremente ejercidas por otros sectores poblacionales –además de otras formas extremas de segregación racial y étnica–y aplicándoseles la pena de muerte en forma indiscriminada. Ello explica en cierto modo que a raíz de tales desventajas invencibles, una que otra colectividad perteneciente a este pueblo haya tenido algún tipo de enfrentamiento con el ordenamiento jurídico-político de las naciones donde se asentaban. Hasta hoy ningún país europeo ni de otro continente –tal vez con la siempre presente excepción de Finlandia– existe un mínimo grado de reconocimiento oficial de las muy distintas variantes de la cultura rom o algún atisbo de Educación Intercultural Bilingüe. En cambio, cunden las políticas asimilacionistas de carácter represivo, con el tremendo agravante de que ni ningún gitano “integrado” es bien recibido en las sociedades mayoritarias de su entorno.

Pese a estos conocidos antecedentes, nos sorprende sobremanera la índole racista y etnocida del comportamiento del gobierno ultraderechista de Sárközy, que al menos durante las últimas décadas no ha sido la habitual en los países occidentales, sino que imperaba más bien una xenofobia genérica contra los inmigrantes como un todo. Tanto es así, que en el nuevo instrumento legal expedido en Arizona-Estados Unidos no se habla en forma directa de hispanos, latinos, mexicanos o centroamericanos sino que los autores se refieren en forma hipócrita a la inmigración ilegal, aún cuando nadie ignora quienes son las víctimas reales. Pero Sárközy apunta a los gitanos por todo el cañón y el resto de los estados europeos parecen secundarlo, lo cual constituye un retroceso inaudito e inesperado en materia de derechos humanos.

En este momento permítasenos recurrir a una hipótesis que a muchos les sonará extraña, pero a juicio nuestro no carece de fundamento. En el caso del mandatario francés podría tratarse de un endorracismo soterrado relacionado con sus propios orígenes. Se sabe que Sárközy es un apellido húngaro; lo que se ignora comúnmente es que la inmensa mayoría de los portadores de dicho apellido es de origen gitano. Sárköz en húngaro significa lodazal, y constituye el término estándar para las barriadas gitanas en las afueras de cada aldea o ciudad de ese país; Sárközi a su vez, normalmente escrito con /i/ latina, es un gentilicio derivado que se traduce como oriundo u originario del lodazal. Ahora bien, en el nutrido anecdotario húngaro abundan las referencias, a veces bien procaces, al pueblo gitano discriminado como en todos lados, en las cuales el principal apellido –casi el único– utilizado es precisamente el Sárközi de marras. Además, aunque se parlotea mucho sobre cierto origen aristocrático del personaje, nosotros no recordamos ninguna familia de Condes o Barones que lleven tal apelativo. Quizás o sin quizás, el flamante presidente francés esté más al tanto de esta situación de lo que la gente cree y se siente desesperado por marca distancia con el pueblo que perfectamente podría ser el de su procedencia. La historia universal está colmada de figuras y personajes quienes por resentimientos se vuelven contra sus propios paisanos y compatriotas convirtiéndose en sus peores perseguidores. Por lo evidente nos ahorraremos los ejemplos.

Independientemente de esta observación colateral, afirmamos con toda responsabilidad que este es uno de los peores momentos que vive Francia y con ella la comunidad europea. La reacción de la sociedad francesa y de otros países vecinos ha sido tibia, por no decir aprobatoria, al menos en un porcentaje altísimo de sus ciudadanos que más bien respaldan la medida, con mayor o menor ahínco. Por otra parte, ya pasó la época de conformarnos con responsabilizar solamente a los mandatarios y a los más poderosos por los crímenes difusos que se cometen en los distintos lugares del planeta. La corresponsabilidad ciudadana es grande y va en aumento. Ante todo, lo que está sucediendo es un baldón de vergüenza para Francia, su pueblo y su cultura: además recuérdese que los crímenes de lesa humanidad no prescriben. Por lo anterior y por otras consideraciones sobre las cuales de momento no nos extenderemos, elevamos nuestra más enérgica protesta contra esta aberración etnogenocida a todas luces injustificada, exigiendo el retiro inmediato de la medida y el resarcimiento de los daños y perjuicios causados a la comunidad rom. Si no paramos esta escalada de violencia racista y xenófoba; podemos tener la seguridad de que la tendencia discriminatoria continuará en aumento a través del mundo entero y para vergüenza de todo el género humano.

MOPIVE

SALUDO EN WAYUNAIKI

TAWAYUUIRUA :

TASAKÜIN JAYÁ JOOLU´U YA´YAA SÜNAIN AKOTCHIRARAWAA SHII,IREE WAASHAJIRAAIN SOO`U KASÁ WAÀ`INRÜINJATÜKAA SÜMAA WANAATÜINJATÜIN WAKUA´IPA SÜPÜSHUA`A, SÜKA WATSÜIN OTTA TALATÜÌN WAA`IN

Traducciòn.

HERMANOS:

LES SALUDO AHORA, EN ESTE SITIO, AL ESTAR REUNIDOS CON EL FIN DE CONVERSAR SOBRE NUESTRAS TAREAS Y BUSCAR LA SOLUCIÓN PARA TODOS NUESTROS PROBLEMAS, CON NUESTRA FORTALEZA Y ALEGRIA.
ADELANTE, CON DIOS.

AGENDA DE LA INDIANIDAD VENEZOLANA

Es el momento de elaborar nuestra Agenda Política Indígena con su Nuevo Pensamiento; para realizar transformaciones profundas en nuestra cosmovisión indígena, ante la oportunidad favorable de nuevos escenarios, ante una nueva forma de gobernabilidad: revolucionaria, democrática y socialista. Nuestra identidad originaria, no está comprometida si asimilamos los aportes de otras culturas, como la asiática, la africana o la europea, siempre hemos compartido la transculturación ; pero debemos avanzar en la búsqueda de una mejor calidad de vida de nuestros pueblos, con la garantía de la entrega de nuestros espacios originarios, el reconocimiento de los derechos originarios y respeto de los derechos humanos e internacional humanitario del cual somos sujeto y no objeto como lo pretender visualizar algunas organizaciones internacionales.

BIENVENIDA A LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

LOS PUEBLOS INDIGENAS DE VENEZUELA
Poseemos el poder de voluntad y de ideas para levantar el ánimo de 35 etnias, 2 millones de indigenas, con sus pueblos, comunidades y más de 1 millón de aliados a la Causa de la Indianidad, ocupamos el 30% del espacio geográfico , con reserva de agua potable y de oxigeno para el planeta, la riqueza espiritual y de materiales energéticos, la mayor reserva forestal del país y con las disposiciones constitucionales que reconocen los derechos originarios de los pueblos indígenas, el apoyo de los organismos internacionales de naciones, de los demás pueblos indígenas del continente y las relaciones internacionales del Movimiento Indígena, con otras organizaciones de apoyo humanitario, paz y fe religiosa, pero sin hipotecarnos, porque es necesario mantener nuestra autonomía, como pueblo, nación indigena y cultura milenaria.

PENSAMIENTO INDIGENA VENEZOLANO

PENSAMIENTO INDIGENA VENEZOLANO

INTRODUCCIÓN

Es bien sabido que los pueblos indígenas no hemos tenido ni voz ni voto durante siglos. Todo el mundo sabe que somos los pueblos dominados; que no somos los pueblos dominantes. Todo el mundo sabe que nuestras ideas no son las dominantes. Frente a estas verdades tan simples, tenemos que luchar por promover nuestras ideas y perspectivas frente a esta dominación tan abrumadora.

Hay una constante en la producción de] pensamiento venezolano: la dependencia de ideas eurocéntricas. Desde la Colonia rige esa norma: entonces, fueron los tomistas, de la Escuela del Tocuyo; después, con Andrés Bello, el empirismo inglés y, con Simón Rodríguez, le tocó el turno a Rousseau y los enciclopedistas. En el siglo XIX, Venezuela seguiría dependiendo de la expresión conceptual importada. Situación que no cambiara fácilmente, de modo tal que continúa insatisfecha la exigencia que formulara Leopoldo Zea, desde México, cuando reclamaba una «emancipación mental» americana. En esa vía se encuentra el pensamiento indígena venezolano, aún no ha podido deslastrarse de los intelectuales indigenistas, de la cultura occidental que como la religión le fue impuesta en forma temeraria y compulsiva.

La cultura no es una sentencia; es una herencia: los pueblos indígenas tenemos la obligación de magnificarla en el pedestal de nuestra mayor riqueza. Debemos rescatar la interculturalidad entre los indígenas y las otras culturas, nuestros espacios geográficos, ocupados ilegalmente, invadido etc., con el pretexto de establecer, áreas especiales, zonas militares, áreas estratégicas y por causa de utilidad pública; Restaurar la dignidad indígena, sin embargo, no es simplemente cuestión de devolver tierras, sino reconocer verdaderamente esos derechos originarios en nuestro territorio ancestral.

El jefe de la Asamblea de Primeras Naciones Indígenas de Canadá, Matthew Coon, dijo una frase muy sorprendente, que asume la extrema diferencia entre los indígenas y los canadienses: "yo no soy un canadiense". Nosotros somos venezolanos por la independencia y por la constitución e indígena por nuestro pasado glorioso y el derecho a la libre determinación de nuestros pueblos.

El pensamiento indígena, deberá estar basado fundamentalmente en nuestras propias aspiraciones colectivas como pueblo, a través de la educación o toma de conciencia de nuestros pueblos y la formación de nuestras bases primigineas, principalmente en nuestras comunidades, consejos de ancianos, lideres y demás organizaciones propias. Que busque la pluriculturalidad, el multilinguismo y la pluraetnicidad. Esto con el fin de fortalecer los valores de nuestro pensamiento indígena como la identidad, la memoria histórica, la conciencia de nuestras culturas, de nuestras cosmovisiones y las leyes consuetudinarias o de origen que las sustentan.

El nuevo pensamiento indígena se ha venido construyendo desde abajo, contra el abuso de poder de los sectores dominantes, al calor de la guerra coyuntural, en la lucha contra las oligarquías, al fragor de las nuevas doctrinas de dominación, invasión, imposición, despojo y etnocidio, que tienen asideros poderosos en los imperios, iglesias, fundaciones, partidos políticos, ONG internacionales y los Estados.

Pero la subordinación al imperio, al sistema de gobierno de la clase oligárquica y de los Partidos Políticos, profundizó la exclusión en todos sus géneros, lo que hizo que los pueblos indígenas, se mantuviesen en una orfandad política, social y económica. La culpa es de los pueblos indígenas, de sus líderes y el mestizaje, otorgamos espacios de discusión y aparecieron nuestros voceros oportunistas.

Las organizaciones y sus lideres no tienen una estrategia y agenda política que discutir, que negociar, que pactar, los lideres tienen como único tema el asunto del dinero y de los viajes al exterior, esos lideres, capitalizan hoy en día la pobreza de esos pueblos, pero para enriquecerse; una Contraloría Social Indígena, mandaría a muchos de esos lideres oportunistas al Consejo de Ancianos, para la aplicación de la Ley Indígena por traición a sus pueblos , a los indígenas, a su sufrimiento y a la causa de la Indianidad.

La política indigenista, fue paternalista, de subordinación, de dádivas, de engaños, de estudios, etnocéntrica, de exclusión, las constituciones reconocieron solo la presencia de los pueblos indígenas, pero no los derechos originarios, especialmente el derecho a las pocas extensiones del espacio geográfico que lograron proteger, pero le cercenaron a través de las ABRAES, el territorio y que en la actualidad es del 30% del territorio nacional.

Se le otorgo a la Iglesia Católica, a través de los Vicariatos Apostólicos su cuidado, catequización compulsiva, tutelaje y protección con la Ley de Misiones de 1915 y su Reglamento de 1921.

Por otra parte los gobiernos de turno, los líderes políticos e instituciones veían a los pueblos indígenas, como un lento proceso de extinción, que solo seria cuestión de tiempo y de espera, la población indígena no era un peligro para el estado nación, para los intereses transnacionales, para la soberanía y el desarrollo armonioso de país.

No había un liderazgo indígena y los pocos que sobresalían se dedicaban a recibir las migajas de los gobiernos de turno, eran famosas la llegada a Caracas, la capital de la República, de los pseudos caciques que venían en época de elecciones presidenciales, a buscar las dádivas personales en nombre de los indígenas y sus pueblos. En la actualidad continúan subordinados e hipotecados a sus antiguos amos.

Es necesario también rectificar, revisar y reimpulsar nuestro pensamiento indígena, basado en la cosmovisión, nuestros valores culturales, los principios[8]y enunciados de las aspiraciones colectivas de nuestros pueblos, para compatibilizarla con los derechos, el conocimiento científico de la cultura occidental y el derecho internacional, no queremos ser objeto de los derechos humanos, sino sujeto de ese derecho, sin poner en peligro la soberanía del estado venezolano, como República Bolivariana, multicultural, pluriétnica y multilingüe.

El pensamiento indígena, es uno de los temas más discutidos por varias generaciones de intelectuales. La fundación de las repúblicas americanas en el siglo XVIII, y sobre todo en el XIX, trajeron nuevos planteamientos, porque en ellas aparecen de diferente manera temas de la identidad, pluriculturalidad, propiedad, territorios, derechos originarios contra las republicas nacientes y la nación como un todo, lo cual significó, entre otras cosas, enfrentarse contra las oligarquías, los triunfadores de la independencia, los intereses económicos, las iglesias, los imperios y los estados nacionales, ante graves problemas de exclusión y el no reconocimiento de la presencia de culturas indígenas en esos territorios de los estados nacientes.

El derecho indígena es uno de los temas más sensible de la agenda de la comunidad internacional. Existen hoy conflictos entre las legislaciones estatales y las legislaciones indígenas, en los cuales es necesario que intervenga el derecho internacional. Pero antes habría que despejar numerosas dificultades conceptuales. Una de ellas, con una complejidad política, tiene que ver con la dimensión del derecho de autodeterminación de los pueblos indígenas y las soberanías de los Estados.

Los indígenas levantan su voz y ya no necesitan de representantes, interlocutores o voceros externos de sus pueblos. Son ellos mismos los que hablan ante los pueblos, organismos internacionales, el Estado-Nación y el Mundo. Estos pueblos indígenas organizados asumen un discurso propio y una ideología que según algunos autores la definen como indianidad para separarse del indigenismo oficial y oportunistas de los antropólogos e intelectuales del siglo xx.

‘‘Los indígenas tienen gran sentido del consenso. Cuando eligen a una autoridad, no escogen al mejor, sino al más aceptable para todos, porque tal vez el mejor puede ser rechazado por un grupo. Entonces prefieren buscar un consenso, aunque tarde mucho, lo cual tiene gran sentido ético. Pero claro, llega un momento en el que ya no es posible tener paciencia y tienen que levantarse. ”

En el siglo XIX, los pensadores sobre lo indígena asumieron la autodefinición de indianismo, pero luego a inicios del XX fueron más conocidos como indigenistas, y a fines de ese siglo se vuelve a usar nuevamente el enunciado indianidad, pero esta vez asumido como discurso de los mismos pueblos indígenas.

El nuevo indianismo desarrollado a partir de la década del sesenta: se trata del movimiento indígena liderado por los mismos indígenas que se han expresado ampliamente en Bolivia, Ecuador y México principalmente. En Venezuela, se planteaba que existían unos pocos indios, por lo tanto no había problemas indígenas, sino unos grupos en extinción, así lo manifestaban nuestros voceros oficiales de los gobiernos de turno.

La indianidad, debemos diferenciarlo del antiguo indianismo desarrollado por intelectuales blancos a fines del siglo XIX –y que continuó de alguna manera hasta después de la segunda década del siglo XX. Si el indianismo primigenio y el indigenismo del siglo XX fueron reflexiones desarrolladas por los blancos, el indianismo contemporáneo pretende representar el pensamiento de los pueblos indígenas, de sus voceros de sus intelectuales y herederos de los primeros habitantes de este continente.

Los estudiosos de la indianidad, la han clasificado en un indigenismo colonial, uno republicano y otro moderno. Las políticas coloniales, a pesar de la debacle poblacional, habrían querido “conservar la ‘nación india como tal’ dentro del ‘reino’ del Perú en un régimen de libertad protegida”; mientras que el indigenismo republicano “pretendía ‘asimilar’ al indio, convirtiéndolo en un ciudadano más de una república homogénea”. En cambio, el indigenismo moderno quiso “‘integrarla’ dentro de la sociedad nacional, pero respetando sus valores y peculiaridades culturales”. Así lo recoge, el antropólogo, Ladislao Landa Vásquez, en su obra el pensamiento indígena de América.

Las políticas indigenistas, tuvieron su principal sede en México, en Perú sin embargo su discusión había tomado auge en las décadas del siglo XX. El indigenista mexicano Moisés Sáenz decía en 1933: “probablemente no hay otro país en América donde la preocupación por el indio o por las cuestiones indígenas sea más profunda y más estudiada que en el Perú.

Hoy se conoce a este período como la “polémica del indigenismo”, una discusión que se desarrolló entre 1926 y 1927. Aparentemente, el debate central se realizó entre Luís Alberto Sánchez y José Carlos Mariátegui. Los documentos, reflejan una polémica con tres contendientes, representando la tercera posición Luís Ángel Escalante (periodista cuzqueño que en ese entonces era diputado oficialista en el gobierno de Leguía). Sánchez, representaba el costeñismo agredido por la vorágine indigenista; Mariátegui, la posición del militante socialista que quería partidarizar el indigenismo; mientras que Escalante representaba a un indigenismo “puro” y provinciano que reclamaba los derechos históricos de los indios que los criollos habían negado y desconocían.

En Venezuela las políticas públicas indígenas eran paternalistas y etnocentristas, se reconocían la existencia de los pueblos indígenas, pero se les negaba sus derechos originarios como pueblos. Se consideraban a los pueblos indígenas como campesinos y vivían en orfandad jurídica, tutelado por el estado. La clase dominante, la guerra fría, los gobiernos de turno aliados con el Imperio, hicieron que ver que las organizaciones de derechos humanos y de los pueblos indígenas, eran el brazo político y armado del comunismo. No querían renacer las cenizas de Emiliano Zapata, Pancho Villa, Sandino, Che Guevara, Guaicaipuro, Tiuna, Chacao, Baruta y Mara entre otros.

Gran parte de los estudios de antropólogos brasileños, han dedicado esfuerzos a explicar estas políticas tanto de parte del Estado como de las clases dominantes que avanzan sobre territorios indígenas. La construcción de la nación es otro filón de análisis que explicaría el interés de los intelectuales por las cuestiones indígenas. Estas ideas se presentaron en casi todas las épocas y por parte de diferentes analistas, de manera abierta o implícita; en concreto se considera que la marginación de algunos sectores (en este caso los indígenas) de la sociedad nacional haría incompleta a tal sociedad. En este sentido, casi todos los planteamientos, tanto de intelectuales independientes como de funcionarios del Estado y gobiernos, al tratar de explicar sus actitudes frente a la cuestión indígena, señalaban la necesidad de su inclusión al torrente de la nación moderna.

La definición de la ideología indigenista depende de desde dónde se la mire y de la época en que se la analice. Si nos acercamos a su auge institucional, cuando los Institutos Indigenistas (en la mayoría de los países americanos de habla castellana, particularmente desde los años veinte hasta los sesenta) estaban en boga, se la consideraba como la propuesta más importante que el Estado había elaborado para solucionar la marginación de los indios. Los intelectuales indigenistas que participaban de estas propuestas creían necesaria la superación científica de los modos de reflexión de los indianistas que los precedieron. En cambio, si vemos el indigenismo después de la publicación del libro De eso que llaman Antropología (1970) en México y de la primera reunión de Barbados (1971), la sentencia social seria otra.

Desde aquella época, pocos quisieron comprometerse con aquella ideología y, por el contrario, sobrevino las condenas y críticas. El agotamiento del pensamiento indigenista sucedió en los años sesenta. Igual que en México, en Perú había una sensación de embarazo o hastío incluso antes de los años sesenta. José María Arguedas, por ejemplo, quería sacudirse aquel epíteto, pues al momento de escribir uno de sus textos hablaba como de un pasado que ya no tenía mayor vigencia. Luego de esta etapa, se ha denominado neoindigenismo a las reflexiones y discursos en pro de los indios, porque ya estaban forjándose los movimientos indianistas

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1.mailto:1.Mopiveac@hotmail.com

2.Donald Rojas. Presidente del Consejo Mundial de los Pueblos Indígenas. 1992

3.El Tomismo es un sistema escolástico de pensamiento ideado por santo Tomás de Aquino, que ha tenido y sigue teniendo una gran influencia dentro de la filosofía cristiana. Tiene de común con la Escolástica su método de exposición de las cuestiones: proposición del problema; argumentos en contra; argumentos a favor; prueba de la tesis, y solución de las objeciones.

4.la idea de crear "un Estado nuevo, un mundo nuevo y un hombre nuevo"

5.Manuel González Prada, cuando proclama en su "Discurso en el Politeama" que "trescientos años ha que el indio rastrea en las capas inferiores de la civilización, siendo un híbrido con los vicios del bárbaro y sin las virtudes del europeo"

6. En 1979, cuando se estimaba prácticamente terminado el proceso de descolonización, la Asamblea General de Naciones Unidas aprueba una nueva Resolución, la 2625, llamada Declaración sobre los Principios del Derecho Internacional, en la que hizo aplicable a todos los "pueblos" el principio de autodeterminación, no sólo a los sometidos a dominación colonial sino también a aquellos que formaban parte de Estados independientes, señalando que la libre determinación es un derecho de los "pueblos" y un deber de los Estados.

7. Las tribus indígenas, sostuvieron una tenaz lucha contra el invasor español, donde el conocimiento de materiales bélicos de la época jugo papel importante en el exterminio de los grupos aborígenes. Los caribes, al igual que otras tribus, mostraron una resistencia implacable contra quienes buscaban someterlos en su propia tierra. Los caballos, perros amaestrados, arcabuces, fuerte vestidura y una gran experiencia en el arte de la guerra no lograron extinguir el grito de libertad que retumbaba en las montañas venezolanas, con flechas y lanzas combatieron con tenacidad regando los campos de batalla con su sangre americana. Esta lucha encarnizada duró varios años de enfrentamientos; hubo episodios de heroísmo, destacando el ímpetu y gallardía de valientes caciques como: Guaicaipuro, Baruta, Chacao, Tamanaco, entre otros. Revista Amerindia.

4. CDH aprueba declaración de principios indígenas.Ginebra, 30 jun de 2006 (PL) Los pueblos indígenas celebran la aprobación por mayoría en el recién estrenado Consejo de Derechos Humanos (CDH) de la Declaración de principios de sus prerrogativas, negociada por más de 20 años. El documento fue respaldado por 30 miembros del CDH, sustituto de la tristemente célebre Comisión de Derechos Humanos, en tanto sólo Canadá y Rusia se opusieron, mientras otras 15 naciones, incluida Argentina, se abstuvieron. La declaración reconoce el derecho de esos pueblos a la libre determinación y establece que deben dar su consentimiento a la explotación de los recursos naturales de sus tierras, así como limita las actividades militares en esas zonas. Además, reconoce los derechos colectivos de esas comunidades, incluida la preservación de sus valores culturales y de su entidad étnica, así como la protección ante el intento de expulsarlos de sus territorios ancestrales.

8.ENTREVISTA / MIGUEL LEON-PORTILLA, HISTORIADOR, 2005

9.Ladislao Landa Vásquez

10.Ídem.

11. Ladislao Landa Vásquez

DECALOGO INDÍGENA

1. Hay que darle al indio la razón, aunque no la tenga, según las gentes de la razón.
2. Debemos luchar por la efectiva demarcación de las tierras ancestrales y la entrega de la titularidad colectiva, inembargable, imprescriptible, inalienable e intransferible. El ganado tiene más tierras que los indígenas, nosotros vimos cercados y el ganado en libertad. Sin tierra y hábitat nos exponemos al genocidio. La tierra no nos pertenece, el hombre pertenece a la tierra. sino se protege este derecho humano fundamental, se estaría poniendo en riesgo nuestra seguridad y continuidad biológica.
3. Somos grupos humanos, descendientes de pueblos originarios con identidades étnicas, tierras ancestrales, instituciones naturales, sistema de justicia autóctono y derechos confiscados; aún vivimos en una sociedad prestada y arrimados. Arrimados en nuestro territorio ancestral, excluidos socialmente en unos espacios geográficos, que aun no sabemos, como los recibiremos: como prenda agraria, comodato, alquiler, venta, donación, etcétera o formaremos parte de la fauna de las ABRAES.
4. Somos pueblos colectivos, ambientalistas, conservacionistas humanitarios, solidarios, socialista, matriarcal, pluricultural, multilingüe y plurietnico, en un estado de justicia y de derecho. Nuestra identidad originaria, no está comprometida, si asimilamos los aportes de otras culturas, como la asiática, la africana o la europea, siempre hemos compartido la transculturación ; pero debemos avanzar en la búsqueda de una mejor calidad de vida de nuestros pueblos, con la garantía de la entrega de nuestros espacios originarios, el reconocimiento de los derechos originarios y respeto de los derechos humanos e internacional humanitario, del cual somos sujeto y no objeto como lo pretender visualizar algunas organizaciones internacionales.
5. Somos los únicos hitos vivientes de la Patria en las fronteras, conjuntamente con las unidades militares, especialmente de la Guardia Nacional. Aseguramos la defensa y seguridad del espacio geográfico y las instituciones del estado. Así como los países de Europa, estrenan la Comunidad Económica Europea, nosotros también planteamos la América Indiana.
6. La unión, solidaridad, entrega de lucha por la causa de la indianidad, liderazgo probo, natural y auténtico y la subordinación a nuestros ideales colectivos, obediencia a nuestros códigos indígenas y el respeto a los supremos intereses colectivos de la Patria Grande e Indígena. Las fortalezas del pensamiento indígena, están en sus hijos, en sus pueblos, en las comunidades, en la generación de relevo, en los derechos indígenas constitucionales, en el liderazgo proactivo, leal y comprometido con la causa de la indianidad y con el destino de los pueblos indígenas, nosotros constituimos una cultura valiosa, llena de riquezas espirituales y materiales, con un gran espíritu de solidaridad y nuestra solidaridad, es dar lo que otro realmente necesita y no darle lo que nos sobra.
7. Hemos protegido y conservado por siglos la floresta, la fauna y los demás recursos naturales renovables, especialmente el ecosistema que nos proporciona el agua dulce potable y el oxigeno para el planeta, planteamos a los organismos internacionales el pago por los servicios ambientales e indemnización a los pueblos indígenas de la Amazonia.
8. Aspiramos que todos los países con pueblos indígenas, aprueben el Convenio Nº 169 de la O.I.T, referidos a los Pueblos Indígenas, la inclusión en sus constituciones del reconocimiento de los derechos originarios de los pueblos indígenas, la promulgación de la Ley Orgánica de los Pueblos, Culturas y Comunidades Indígenas y la ratificación y suscripción de tratados y convenios internacionales referidos a los pueblos originarios.
9. La participación de los pueblos indígenas, con sus organizaciones de bases, nacionales, estadales y regionales; lideres no hipotecados y mestizos; debe ser verdaderamente protagónica, participativa, colectiva y solidaria en la elaboración del Plan Estratégico de la Nación.
10. No queremos más nunca estar subordinados a las iglesias, partidos políticos, políticos, intelectuales, gobiernos etnocentristas, antropólogos, oportunistas y voceros mestizos y no indígenas; déjennos decidir con nuestras organizaciones sociales, culturales, económicas y políticas, la pureza y la voluntad de nuestros pueblos y el futuro de las culturas indígenas, porque corremos el riesgo de hipotecar nuestro destino como pueblo.

Dirección: Parque Central. Edificio Mohedano. Mezanina. Oficina OM8. Avenida Lecuna. Distrito Capital. Caracas. República Bolivariana de Venezuela. 0212-9777546-9774900. 04142391735-04143271563 mopiveac@hotmail.com, wayuuriana@cantv.net.
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